Détails et dédales

Le spécialiste, c'est vous! Vraiment?

Depuis qu'elles ont commencé à tourner, j'avale de travers chaque fois que j'entends les annonces de la Fondation Chagnon: "Machin\Machine est un grand spécialiste du développement de l'enfant...". Dans le concept, machin/machine s'avère être un parent, un parent dont le rôle est évidemment incontournable dans la stimulation de l'enfant et dans son développement. J'avale de travers sans trop comprendre pourquoi. C'est même un peu émouvant quand la maman fait des coucous avec des débarbouillettes. Alors j'avale de travers en me disant qu'ils savent ce qu'ils font. Ce n'est pas n'importe qui la Fondation Chagnon.

Comment être contre une publicité qui valorise le rôle des parents, qui leur rappelle (parfois leur apprend), qu'un jeu qui fait rire un enfant n'est pas qu'un jeu, mais aussi une partie intégrante de son apprentissage. Il est primordial d'insister sur la nécessité, l'incontournable nécessité, d'être en communication avec son enfant, d'être sa première source de stimulation intellectuelle, émotive, motrice?

Pourtant, mon malaise tient le coup. C'est que cette publicité fait du pouce sur un des lieux communs les plus nocifs à avoir cours dans l'espace public actuellement: l'idée que toutes les opinions, et, par le fait même, toutes les expertises, se valent. Machin et machine sont des parents, sans doute de merveilleux parents, mais ils ne sont pas des spécialistes du développement de l'enfant. Et seraient-ils des spécialistes du développement de l'enfant qu'ils ne seraient pas bien placés pour disserter sur le développement de leur enfant. N'importe quel spécialiste saura vous dire ça.

Les spécialistes n'ont pas bonne presse par les temps qui courent, surtout dans les domaines qui relèvent de l'humain ou ceux qui relèvent de l'esthétique: le développement des enfants, l'éducation en général, les arts et sans doute d'autres qui m'échappent. On entend souvent des propos méprisants sur ces gens qui s'imaginent qu'ils savent mieux que nous ce qu'il faut faire. Mais après tout, vous dira-t-on, "on en a élevé des enfants, on sait ce que c'est". Ce discours qui remet en question la valeur d'un discours spécialisé s'appuie sur le fait qu'il y a de ces choses que nous faisons tous et qui relèvent des goûts, de l'instinct, du savoir ancestral, et que sais-je encore. C'est aussi un discours qui valorise l'expérience personnelle comme source de savoir.

Et tout cela n'est pas complètement faux.

Tous ceux qui ont eu des enfants ont une expérience par rapport au fait d'élever des enfants. Mais un spécialiste n'a pas qu'une expérience personnelle, sa parole s'appuie non seulement sur des centaines de cas, mais elle s'appuie aussi sur l'ensemble d'un corpus d'oeuvres et de recherches. Ces deux paroles (la parole expérientielle et impliquée du parent et la parole spécialiste) ne sont pas, au plan de la valeur intrinsèque, supérieure l'une à l'autre. En fait, elles sont même incomparables parce qu'elles ne s'inscrivent pas du tout dans le même ordre de discours.

Cette légitimation de la parole expérientielle au détriment de la parole spécialiste, c'est exactement ce sur quoi surfe le Sénateur Boisvenu dans le cadre du projet de loi C-10. Cela ne signifie pas que M. Boisvenu ne devrait pas avoir droit de parole sur cette question, seulement qu'on ne devrait jamais perdre de vue d'où il parle: d'une expérience intime et douloureuse. Et uniquement de là.

On vit aussi un problème similaire, que j'ai souvent soulevé, par rapport aux arts et au regard critique. Le jugement de n'importe quel quidam sur un film n'est pas sans intérêt. Le cinéma, après tout, est fait pour son public et tout le monde y entre avec ses goûts, ses expériences, ses filtres. Le discours critique est un autre discours. Un discours qui se devrait de contextualiser, d'inscrire l'oeuvre dans une continuité, de lire ses différents aspects. Ces deux discours sont simplement incomparables.

Si la publicité de la Fondation Chagnon me met mal à l'aise, c'est que pour atteindre son but de valorisation du parent, elle joue sur cette frontière qui me semble particulièrement fragile actuellement. Nous n'avons rien à gagner à consolider cette zone de flou. Un parent impliqué est un grand coup de main au développement d'un enfant, mais serait-il le plus impliqué des parents impliqués qu'il ne serait jamais un spécialiste.

Il est trop occupé à faire des ti-galops et des coucous. Et c'est très bien ainsi.

Les Muppets tournent au rouge

On apprenait cette semaine que Fox Business Network a qualifié les Muppets de communistes. Impossible de ne pas repenser à Superman qui a eu droit à une nouvelle du même genre au printemps. C'est sans compter le livre paru récemment sur les idéologies sous-jacentes dans les Schtroumpfs et aux changements dans Spiderman qui ont fait jaser. En septembre, c'était au tour de Michel Serres d'accuser Astérix de faire l'éloge du fascisme.

La première réaction face à ces théories est de railler ceux qui tentent de mettre de l'idéologie où il n'y en a pas. Cette réaction ne me semble pas porteuse considérant qu'il y a de l'idéologie partout. D'autant plus que la portée d'une oeuvre, surtout si elle relève de culture de masse, dépasse grandement l'intention de son créateur.

Au printemps, j'ai défendu l'idée que les dessins animés sont moins innocents qu'on le croit. En tant que puissant outil de culture de masse, ils peuvent avoir un impact important sur les valeurs collectives. Mon argument consistait surtout à dire que si un dessin animé faisait l'apologie d'idéaux de droite, nous (gens de gauche sensibles à l'impact de la culture) serions les premiers à pousser les hauts cris. Ce n'est donc pas parce que son objet est risible que l'argument de la très conservatrice Fox doit être dénoncé, mais uniquement parce qu'il ne tient pas la route.

Il faut avoir un certain humour pour affirmer que Hollywood défend des idéaux de gauche depuis très longtemps. Des idéaux de gauche? Dans tous ces films où la peur de l'autre, qu'il soit communiste ou musulman, justifie le recours aux armes et aux pétarades en tout genre? Dans tous ces films conventionnels aux valeurs lisses qui confortent des idées strictes sur le succès et le bonheur? Je n'ai pas d'études sous la main, mais il me semble qu'une large part du cinéma hollywoodien repose encore sur des héros self-made-men. Rien de radicalement communiste là-dedans...

Il est vrai qu'il y a une trame assez convenue dans plusieurs films pour enfants où les gentils artistes-bohèmes se confrontent à des méchants hommes d'affaires. C'est un peu une révision de la cigale et la fourmi, mais c'est toujours la cigale qui gagne! Sans avoir vu les Muppets, il semble effectivement que le scénario corresponde à cette trame. Si vos enfants voient plusieurs films du genre, il se pourrait que ça influence leur vision du monde. Mais globalement, on ne peut tout de même pas dire que le socialisme est à l'honneur. (Il faut dire que la droite américaine a une définition très extensible de la gauche...)

La principale faiblesse de toutes ces théories, soient-elles produites par des chercheurs, des journalistes ou des commentateurs, c'est qu'elles tentent d'établir un lien entre une production culturelle et l'impact direct sur la population.

Dans une chronique qui portait sur le livre d'Antoine Buéno sur Les Schtrumpfs, Marc Cassivi écrivait: "Je ne suis pas convaincu qu'il y a eu une flambée d'antisémitisme, ni même le germe d'un sentiment hostile face aux Juifs chez de jeunes lecteurs, lorsque le premier album des Schtroumpfs est paru en 1963." Ce n'est pas la question... Du moins, ça ne devrait pas l'être. 

Une jeune fille ne souffre pas de son image corporelle si vous lui mettez une fois entre les mains une photo d'un corps artificiel créé par H&M. Les impacts des images ambiantes que véhicule la culture de masse se font sentir parce qu'elles sont répétitives, insistantes et souvent sinueuses. Si une grande quantité de méchants cupides et radins arborent le même "nez juif", comme ce serait le cas de Gargamel selon Buéno, les images finissent par avoir un impact. Ces images volontairement caricaturales de la BD répondent à d'autres images véhiculées par la culture populaire (comme le lien entre les Juifs et l'argent) et c'est cela qui forme une toile complexe qui nous influence.

Est-ce que les Muppets sont communistes ou expliquent le mouvement Occupy? Bien sûr que non. Mais il faut déconstruire leurs arguments et non pas nous contenter de répondre qu'il est absurde de chercher de l'idéologie chez une bande de marionnettes. Sinon, le jour où nous voudrons faire valoir qu'Hollywood participe à la peur de l'Autre ou à l'image réductrice des relations de genre, nous pourrions nous faire répondre: "Mais voyons, ce n'est que du divertissement!"

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Cette semaine, aux Francs-tireurs, Patrick Lagacé rencontrait Antoine Buéno sur l'idéologie chez Les Schtrumpfs. À voir ici (deuxième partie de l'émission).

Subversion

Je ne reviendrai pas sur l'imbroglio entre Métromédia Plus, la Société de transport de Montréal et la compagnie théâtrale Sibyllines concernant l'affiche de l'Opéra de Quat'sous. J'ai beau regarder l'affiche sous tous les angles, impossible de comprendre ce qu'il peut y avoir là de choquant en 2011 à Montréal. Les filles sont en sous-vêtements, certes. Mais des sous-vêtements d'une autre époque, plus habillés que bien des looks d'été qu'on croise dans la rue... Mais l'histoire n'est pas claire et nous nageons en plein flou administratif, alors je ne ferai pas de procès d'intentions.

Je veux tout de même revenir sur les propos tenus par une employée anonyme de Métromédia Plus à la journaliste Frédérique Doyon: "Rien de sexuel ne passe dans le métro." J'ai bien failli m'étouffer dans ma tartine (il y a dangers à lire le journal en déjeunant). Je me demande si elle a vraiment dit cette phrase sans un soupçon de rire au fond de la voix.

J'ai quitté Montréal depuis deux ans, mais je doute que les choses aient tant changé. Pendant plusieurs mois, le métro Beaubien nous gratifiait d'une pub de sex-shop, pas sexy du tout, mais très suggestive. Que dire des annonces de jeans, d'American Apparel, de sous-vêtements, de parfum (dont on se demande parfois si elles ne sont pas des annonces de sous-vêtements).

Cette histoire m'a rappelé le calendriergate que nous avons vécu à Ottawa en 2010. Suite à la parution d'un calendrier (illustré par les oeuvres de Diana Thorneycroft) faisant office de programmation annuelle du Théâtre français du Centre national des arts, il y aurait eu quelques plaintes. Les photographies de Mme Thorneycroft mettent en scène des figurines qui détournent certains symboles canadiens (castors et caribous, mais aussi Anne of Green Gables, Don Cherry et autres) et proposent un regard décalé sur l'esthétique du Groupe des sept. Quelques plaignants auraient affirmé que ces images parfois violentes ou sexuelles avaient traumatisé des enfants.

Lors d'une entrevue avec Wajdi Mouawad, le chef d'antenne du téléjournal de 18h à Radio-Canada a évoqué "des images si réalistes". Cette fois-là, c'est dans ma darne de saumon que j'ai failli m'étouffer. Des images réalistes? Avec des petites figurines en plastique? Choquer des enfants et des adolescents? Ceux-là même qui jouent à des jeux vidéos immersifs? Qui remplissent les salles de cinéma pour voir des films produits dans une usine à saucisses où la vulgarité et la violence font partie des ingrédients incontournables? Qui regardent des vidéoclips où l'image objectale de la femme ne peut être remise en question?

Le thème du Théâtre français du Centre national des arts cette année est "Nous ne sommes pas dangereux!". Je comprends ce slogan dans ma chair. Actuellement, j'ai cette image de nous (le milieu artistique). Je nous vois avancer vers le public, les mains ouvertes, les poches renversées, comme pour dire: "Nous ne sommes pas armés, nous ne vous voulons aucun mal." Parce que dans ces deux histoires, le même fil conducteur: les gens ont des réactions de rejet devant les images artistiques qu'ils n'auront pas devant des images commerciales.

Le plus difficile dans cette dynamique, ce sont toutes ces mauvaises intentions que l'on prête aux artistes. Une frange du public, des fournisseurs, des médias semblent convaincus que les artistes sont tous de potentiels manipulateurs qui veulent les mener, malgré eux, sur le chemin de la subversion. Pourtant, contrairement au discours commercial, le discours artistique n'a habituellement pas d'objectifs fixes. Il est moins dans le résultat que dans le chemin, dans la démarche. C'est un discours en mouvement, un dialogue.

En contrepartie, le discours commercial a des objectifs clairs, chiffrés. Et nous sommes si peu
nombreux à tenter d'y résister. Parce qu'il est mieux lubrifié? Parce que nous y sommes trop habitués et qu'il nous semble, de toute façon, incontournable? Parce qu'on aime s'imaginer qu'il n'est pas financé par nos taxes?

Osez questionner les images bombardées par des véhicules commerciaux, il s'en trouvera pour évoquer la liberté et vous suggérer de changer de poste si vous n'êtes pas contents. Mais montrez leur une Anne of Green Gables de 2 centimètres en plastique qui offre ses seins sur un plateau et ils vous accuseront d'être un loup pour leurs enfants.

Est-ce bien ça le conservatisme? Une idéologie qui pardonne à ce qui vend, mais suspecte ceux qui interrogent?

L'image de l'Autre

Je pense rarement à cette époque. Le 11 septembre 2001 j'avais 22 ans, je revenais d'un été en Tunisie pour apprendre l'arabe, j'étudiais à la maîtrise en science politique à l'UQAM. Ce matin-là, dans le A-3316, Zaki Laïdi a refusé de lever le cours. J'ai pris mon sac et je suis sortie. À la Chaire Raoul-Dandurand, on m'a dit de rentrer chez moi: j'avais un article à écrire pour la page Idées du Devoir du lendemain. (Je me souviens que c'était mauvais. Soyons francs: ce jour-là, nous n'avions rien à dire.) Le 11 septembre 2001 j'étais une étudiante brillante, promise à un bel avenir, à quelques mois d'un départ pour Paris. (J'étais malheureuse comme les pierres, mais ça...) Ma spécialité: l'image de l'Islam en Occident. Tout venait de changer.

Or, si j'ai été cette étudiante de 22 ans, ce n'était pas par amour ou par fascination pour la culture arabe ou le Moyen-Orient. Ma fascination elle était pour notre psyché collective: j'avais le sentiment d'une lutte à finir contre l'intolérance. Jeudi, en lisant la chronique de Rima Elkouri (une photo du racisme ordinaire), j'ai retrouvé le fil de ma colère, je me suis rappelé d'où venait cette envie de crier.

J'avais à peine dix ans quand la tornade Jamais sans ma fille a frappé ma vie. Ma mère, les gens autour d'elle, dans l'espace public: une onde de choc. On m'a fait lire le livre pour que je comprenne le danger... Pourtant, quelque chose ne collait pas. Comme j'avais été élevée dans un anti-racisme militant, je ne comprenais pas qu'on puisse ainsi m'inciter, avec emphase, à ne jamais fréquenter un Arabe. (Je sais que c'était un Iranien, mais qui comprenait cette nuance?)

J'avais à peine dix ans, donc, et je sentais une incohérence profonde chez des gens qui m'avaient appris l'humanisme et qui se laissaient pourtant aller à une psychose collective (que je n'aurais pas su nommer ainsi à l'époque, bien entendu). Je savais une chose: ça ne se pouvait pas qu'ils soient tous comme ça, tous des batteurs de femmes. Trop jeune pour comprendre ou analyser, j'ai pourtant eu une forte intuition. La base du racisme, c'est souvent de prendre un enjeu de société (les droits des femmes dans les pays musulmans) et de le transférer en a priori comportemental (tous les musulmans - ou les arabes - sont des batteurs de femmes).

Dix ans plus tard, un enseignant de cégep me mettra dans les mains un court texte de 500 mots qui a changé ma vie: L'image de l'Autre. J'ai continué mes études dans l'idée de pourfendre ce qui m'apparaissait comme la dernière stigmatisation encore tolérée dans notre société: celle contre l'Islam et les Arabes (et toutes les confusions qui les entourent.)

Non seulement je n'ai pas gagné la bataille que je voulais mener, mais j'ai compris qu'il restait bien d'autres formes de stigmatisation encore actives. Que ce que j'avais toujours pris pour des acquis ne l'étaient pas. Que si des lois et une certaine pression sociale nous protègent contre le racisme, le sexisme ou l'homophobie exprimés de manière frontale dans l'espace public, ça ne règle pas tout. Dans les discussions de café, dans les lignes ouvertes, dans l'humour grossier, restent des relents d'une tranchante intolérance face à la différence. J'ai compris aussi que la plupart de ces stéréotypes se cristallisent dans des images véhiculées dans l'espace public, par les médias, par la culture, par le sens commun.

L'humanisme n'a pas gagné. Peut-être même qu'il perd doucement du terrain parce que nous baissons la garde. Tellement de gens se gargarisent à coup de "Soyez contents, c'était bien pire avant" ou son équivalent "C'est bien pire ailleurs". Va-t-on se mettre à excuser nos préjugés sous prétexte d'un passé peu glorieux ou d'un ailleurs moins ouvert que nous?

J'ai laissé mes études depuis longtemps, mais je n'ai pas perdu l'utopie en cours de route. Si nous avons su faire le chemin depuis le "bien pire" d'avant, c'est que nous avons toutes les ressources pour faire mieux encore que le statu quo de maintenant. Bâtir une société où plus personne ne serait réduit à une image stéréotypée...

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Sur le même sujet:

À lire dans le cahier spécial de La Presse du week-end: Marc Cassivi signe un article sur l'image des Arabes dans le cinéma et à la télévision depuis le 11 septembre et Rima Elkouri raconte comment elle est devenue une chroniqueuse arabe ce jour-là. "Peu importe qui l'on est vraiment, il est difficile d'échapper à ce que les autres voient en soi."

Les classiques:

Edward Saïd, L'orientalisme, Seuil
Edward Saïd, Covering Islam, Vintage (a été enfin traduit, je pense, à la fin des années 2000)
Thierry Hentsch, L'Orient imaginaire, Éditions de Minuit (penser que ce livre n'est plus disponible me donne envie de crier!)
Amin Malouf, L'identité meurtrière, Le livre de poche

Les mensonges de la publicité

Dans une chronique publiée le 30 mai dernier, Patrick Lagacé (que j'aime beaucoup, disons-le, même s'il dégaine parfois un peu vite!) faisait un peu d'ironie autour d'une lettre envoyée par un prof de psychologie de cégep à son journal. M. Darlington décriait les nouveaux rôles de genre décrits de façon presque unanime par la publicité aujourd'hui.

Certains aspects du texte de M. Darlington semblent maladroits. (Est-il sérieux lorsqu'il estime qu'on parle trop peu de l'image infantilisante des hommes dans la pub? Il me semble qu'on ne parle que de ça depuis quelques années déjà...) Mais dans l'ensemble, sa lecture m'apparaît assez juste, pointant du doigt un certain type de pubs qui présente un homme mou et soumis à une femme hystérique (image insultante de part et d'autres, disons-le).

Là où l'analyse de Patrick Lagacé fait, à mon avis, fausse route, c'est sur la façon même de poser la question. Le chroniqueur voulait souligner que la pub n'est jamais un reflet de la réalité, que ça n'a jamais été le cas et qu'il faudrait donc cesser de s'offusquer d'évidences.

À mon sens, la question n'est pas de savoir si la pub est un reflet de la réalité, mais bien de reconnaître son caractère performatif. La performativité, concept d'abord linguistique, permet de comprendre qu'un signe n'est pas que le reflet d'une réalité mais lui-même constitutif de sens. Par exemple, un article ou une photo ne sont pas que le reflet d'une réalité mais leur façon de découper, raconter, mettre en lumière l'actualité a, en soi, une influence sur le réel et sur la façon dont cette réalité est comprise. Si la pub n'est pas un reflet de la réalité, elle contribue à changer (ou, au contraire, à sédimenter) le regard que nous portons sur la réalité.

La question n'est donc pas de savoir si la pub renvoie une image réaliste des hommes québécois, mais plutôt de voir en quoi cette image répétée ad nauseam laisse dans nos vies un arrière-goût qui finit par influencer le regard qu'on porte sur le couple d'aujourd'hui.

Contrairement aux humoristes dont les gags peuvent se nourrir exactement aux mêmes clichés, la pub est plus insidieuse. D'abord, elle s'adresse à tous les auditoires sans discrimination. Ensuite, elle est répétitive. Finalement, elle est souvent moins artistiquement décalée que peut l'être un spectacle d'humour puisqu'elle se présente comme un reflet du réel (évidemment puisqu'elle tente de nous vendre quelque chose à inscrire dans notre vie quotidienne).

Il ne s'agit pas ici de nourrir une théorie du complot ou de supputer que les créateurs de pubs sont des bêtes machiavéliques qui ont un agenda caché pour nous faire gober de force une image du couple. (Leur seul agenda c'est de nous vendre leur produit et il n'est pas caché.) Ce qui m'intéresse, c'est plutôt de voir en quoi ce type de phénomènes médiatiques laisse dans nos vies un espèce de filtre, qui, à la longue, finit par modifier, même sensiblement, notre lecture du réel.

Dans le cadre d'un échange que j'ai eu avec Marc Cassivi sur l'influence de la BD, je soulignais qu'il ne s'agit pas d'affirmer que la Schtroumpfette est la cause de préjugés sexistes, mais plutôt de constater qu'en reproduisant un stéréotype, elle contribue à la consolidation de ses préjugés. De la même façon, Peyo n'était peut-être pas antisémite, mais si tous les méchants de la culture populaire pendant plusieurs années sont affublés d'un nez que l'on dit "juif", n'est-ce pas préoccupant?

À mon sens, il ne s'agit donc pas de faire le procès des créateurs, mais de les inciter à s'interroger sur ce qui les motive à tous reproduire un reflet similaire du réel. Cet homme mou de la pub, dominé par une femme hystérique et "germaine", pourquoi y tient-on à ce point? Il fait rire? Il fait vendre? Les gens s'y reconnaissent? Alors qu'est-ce qu'il consolide comme image ou comme préjugé sur les relations hommes-femmes au Québec?

Je serai la première prête à admettre tous mes biais dans la lecture que j'en fais, mais j'avoue que j'ai du mal à digérer ces pubs sans faire le parallèle avec un discours récurrent sur le féminisme castrateur (marque déposée made in Québec, semble-t-il).

Alors, la pub maquille? Certes. Et son make-up parle de nous.

Allez brebis, en rang pour la révolte!

Journée sans maquillage. Sur le coup, je dis oui. C'est important qu'on se rappelle qu'on est belle sans "tous ces artifices". Que toutes les femmes ont leurs complexes. (Me souviens bien de cette entrevue avec Claudia Schiffer où elle expliquait avoir ses complexes: son gros orteil était pas mal gros. Ça m'a vachement aidé dans mon cheminement adolescent...)

Je dis oui. Après tout, je ne suis pas trop pitoune dans mon genre et je trouve ça révoltant qu'on soit aliénée à des instruments de beauté.

Bon, on se demande un peu que veut dire "au naturel" quand on lit "... elles ont accepté de faire la rencontre d'un homme, un inconnu, devant la caméra, sans mascara. Au naturel, quoi." Est-ce que le mascara tue plus le naturel d'une femme qu'une caméra?

Je dis oui donc, mais je me rends compte que je fais mon petit rituel du matin avec au coeur une grande tristesse. Une lourdeur. Je dis oui, mais j'ai envie de dire non. Je me suis regardée dans le miroir: "Est-ce que je peux sortir sans fond de teint?" Non, je ne peux pas. Je ne suis pas capable. Pour des raisons qui sont les miennes. Parce que oui, j'ai des choses à cacher. (J'aurais pu me passer du mascara, mais pourquoi? En solidarité avec qui?)

En disant non, je me sens sale, je me sens indigne de mon étiquette de femme libérée. Voilà! Je suis une maudite aliénée au fond de teint. C'est qu'un jour j'ai eu l'impression que si les gens vous prennent comme vous êtes, ça ne les empêche pas de vous regarder un peu de travers si vous avez quelque chose qui ne roule pas tout à fait rond. Alors j'ai décidé que le fond de teint était le moindre des maux, si ça me permettait d'éviter certains regards et quiproquos.

Ensuite, j'ai pensé à l'été. Qui dit été dit party de piscine. J'ai pensé que je devrais me taper encore une fois ces partys où je ne me baignerai pas. Et où des gens se permettront d'insister, convaincus que c'est parce que je me trouve grosse. J'aurai droit à tous les discours sur l'amour de soi. Je sourirai bêtement, en me rappelant de caller malade la prochaine fois.

Même si c'était parce que je me trouve grosse que je refuse d'être en maillot de bain, au nom de quoi ça concerne quelqu'un d'autre que moi (et mon thérapeute admettons). Au nom de quoi mon rapport à mon corps est un objet banal de discussion, comme si on n'était pas en train de marcher sur le pied de mon intimité? Au nom de quoi on me fait la leçon? Au nom du sens commun: tout le monde sait que c'est par l'amour de soi qu'on s'épanouit dans la vie. Et les gens veulent mon bien. Malgré moi, parfois.

Et après, j'ai pensé à ces femmes qui décident de ne pas allaiter. Peu importe leurs raisons. À ces femmes qui refusent la pression du milieu, de la famille, du système de santé. La pression publique qui, pour le bien de leur enfant, veut leur imposer, avec leur corps, un comportement. (Et comprenez-moi, je rêve d'allaiter un jour... Mais qui suis-je exactement pour juger une femme qui ne se sent pas capable ou qui n'en a pas envie?) J'ai pensé à ces femmes et je me suis demandé si j'avais rêvé ou si on s'était bien battue, toutes ces années, pour avoir la liberté de faire ce qu'on veut de nos corps.

À quel moment avons-nous commencé à faire de tout combat un agrégé de culpabilisation pour l'individu (fumeur, gros, maquillé, propriétaire d'une voiture, etc.)? Au moment, je suppose, où l'analyse des phénomènes collectifs c'est intéressé davantage à la psychopop qu'à la sociologie. La psychopop, par nature, crée recette et catégorie. Dans ce cas l'équation est simple: maquillage = artificialité.

Ne vous méprenez pas, je comprends bien que cette journée sans maquillage vise à remettre en question un modèle standardisé de la femme. Mais pourquoi il faut un standard pour répondre au standard? Pourquoi, notre seule réponse aux rangs serrés de la société, c'est de se placer en rang... en sens opposé?

Allez brebis, pour bien signifier qu'on en a marre de se faire bourrer le crâne, on va se teindre en noir. Toutes en même temps!

Prix Cendrier et Oxygène: bonne prémisse, mauvais véhicule

Si les productions culturelles ont de l'influence sur les valeurs d'une société, il en est de même pour les habitudes de vie. En ce sens, la prémisse sur laquelle s'appuie le Conseil québécois sur le tabac et la santé (CQTS) n'est pas mauvaise. L'exposition à des modèles valorisant l'usage du tabac peut, sans aucun doute, encourager la consommation. Pourtant, il m'apparaît que les prix Cendrier et Oxygène du cinéma et de la télévision remis par le CQTS font fausse route.

D'abord, une étude sur le rôle des médias et des produits culturels ne peut pas se résumer en une colonne de chiffres. Une analyse quantitative ne sera jamais suffisante pour comprendre un phénomène aussi complexe. L'étude commandée par le CQTS à l'École des sciences de la gestion de l'UQAM ne concerne que les occurrences de tabac à la télévision et au cinéma. Le nombre de fois qu'on présente l'usage du tabac dans une oeuvre, une brève évaluation binaire de l'image (positive/négative) et c'est tout. Aucun spécialiste de l'image ou sociologue du cinéma, aucun sémiologue ne sont impliqués. On ne met pas l'oeuvre en contexte, on n'interroge pas son public cible, sa réelle pénétration dans la société québécoise ou son sens esthétique. 

Pourtant, quand on s'intéresse à l'impact des médias ou de la culture sur des comportements, on ne peut pas considérer toute la production sur un pied d'égalité. Comme le CQTS est particulièrement préoccupé par le tabagisme chez les jeunes, une étude sérieuse commencerait par s'interroger quant aux produits culturels que consomment les jeunes.

En ce sens, le choix de Twilight comme prix Oxygène 2010 semble viser juste. Voilà un film qui a sans doute de l'impact sur la définition du "cool" pour plusieurs jeunes. (Être mère, je préférerais que mon adolescente ne carbure pas trop à un produit culturel qui présente un vampire contrôlant comme la consécration du romantisme, mais c'est un autre problème.)

Bien que je l'avais prévu, le choix du film Les amours imaginaires comme prix Cendrier 2011, étonne. Triste à dire, mais comment un film vu au cinéma par à peine plus de 65 000 personnes peut être considéré comme une influence sur les habitudes de vie des Québécois? D'autant plus que les études démontrent que la récurrence du tabagisme concerne surtout des classes sociales qui fréquentent peu le cinéma Parallèle (source 1) et beaucoup dans des petites villes et en région (source 2), là où le film de Dolan ne s'est sans doute jamais rendu. S'il est vrai que les compagnies de tabac se battent pour que leurs produits apparaissent à l'écran, je les soupçonne d'avoir peu d'intérêt pour un film au potentiel commercial à peu près inexistant.

Notons aussi que la mise en contexte ne peut pas être évacuée d'une analyse sérieuse. Une étude sur la violence à l'écran doit faire la différence entre un film historique sur la guerre 14-18 et une scène de film pour adolescents où le coup de poing est présenté comme une manière de se sortir d'un conflit. De la même façon, on ne peut pas mettre sur le même pied l'utilisation du tabac dans La Galère, dans Les Rescapés ou dans Dédé à travers les brumes. Tout diffère: esthétique, genre, époque, contexte, réalisme. Le public est parfois un peu mouton, mais pas complètement con. Toutes les images ne lui font pas le même effet.

Finalement, je trouve qu'on perd de vue le chemin parcouru. Il y a quelques temps, la production culturelle était effectivement marquée par une association "gratuite", assez plastique, entre la cigarette et certains styles de vie. Y compris dans des produits culturels dont le public cible était adolescent. (Revoyez une scène de Grease au bas de l'écran.)

Ces scènes se font rares. Ce qui n'exclut pas que certains problèmes persistent et que certaines hypothèses du CQTS mériteraient d'être fouillées! Par exemple, je présume qu'il y aurait quelque chose à tirer d'une analyse approfondie de La Galère, émission grand public où le tabac apparaît souvent associé à la gestion du stress. 

Le CQTS devrait se concentrer sur des études mieux ciblées et plus complètes, et laisser tomber cette remise simpliste de prix. En plus d'éliminer le flou entre préoccupation de santé publique et censure de la production artistique, ça aurait l'avantage de prouver qu'on ne nous prend pas pour des idiots. Ça ferait changement de la part d'un lobby qui a fait de l'infantilisation sa marque de commerce depuis trop longtemps

 

Superman: icône socialiste?

Dans une chronique récente, Marc Cassivi s'étonnait de la réaction hystérique des commentateurs d'une certaine droite américaine devant un changement d'orientation chez DC Comics. Superman renie sa citoyenneté américaine et se dit citoyen du monde! Selon Marc, ce n'est qu'un personnage de fiction en collant qui vient d'une planète inventée, pas de quoi faire une crise d'apoplexie.

Je vais vous dire un truc surprenant: je ne suis pas d'accord. Avec Marc Cassivi. Je vais même être présomptueuse: je crois qu'au bout de cette lecture il sera plus d'accord avec moi qu'avec lui-même. (Baveuse, moi? Un peu. Je prends des cours en lisant les journaux.)

Admettons que DC Comics aurait fait un choix différent: Superman se rend compte qu'il est bien né aux États-Unis, se présente à la présidence et développe une obsession pour la sécurité frontalière. Et comme dans une version en phylactères de True Lies, il a une bonne brochette d'arabes (ou de musulmans, qui fait la différence?) à jeter à la mer. Admettons.

Certains commentateurs se pencheraient avec délectation sur le cas pour montrer comment il s'inscrit dans une longue suite de produits culturels américains qui mettent l'emphase sur des valeurs patriotiques aux dépens d'une image de l'Autre plus nuancée. De ces études, on n'entendrait parler nulle part (ou presque). Mais les commentateurs de droite ridiculiseraient de telles prétentions à voir de l'idéologie partout, même dans un simple divertissement. Fin de l'histoire.

J'ai la conviction que l'univers culturel et médiatique entretient un rapport étroit et complexe avec notre réalité sociale. Il en est à la fois le reflet et l'un des vecteurs. Je n'ai trouvé aucun modèle qui permet d'expliquer complètement cette interdépendance, mais ma conviction demeure: une image véhiculée n'est jamais neutre, elle est toujours porteuse de valeurs. La même image véhiculée des milliers de fois a un impact important sur une société.

Ce qui m'intéresse dans la réaction des commentateurs d'une certaine droite américaine, c'est qu'elle vise assez juste. Ils réagissent parce qu'une production culturelle de masse véhicule des valeurs qui confrontent les leurs. Cette réaction démontre ce qu'ils nient depuis toujours: s'ils ne disent rien de la plupart de la production culturelle américaine, c'est que les valeurs véhiculées font leur affaire. Mais ils répondront que cette fois c'est différent, cette fois on mêle "idéologie" et divertissement.

Parce que cette droite populiste aime croire que la réalité est la réalité et que les idéologues sont à "gauche". Cette droite regarde le monde tel qu'il est. Elle estime que ses valeurs n'influencent pas son regard puisqu'elles viennent après un examen objectif de la réalité (ie le gros bon sens du vrai monde).

Cette histoire illustre pourquoi je suis incapable, comme d'autres, de dialoguer avec cette droite: problème de paradigme. D'un côté, des gens qui considèrent qu'ils sont hors du monde idéologique, dans la "vraie vie". De l'autre côté, des gens qui considèrent que nous sommes tous imprégnés de valeurs et d'idéaux et que nos comportements ne sont jamais neutres. Ni comme artiste, ni comme producteur, ni comme spectateur.

Je ne crois pas que la réaction des commentateurs de Fox News et consorts soit si "folle", parce que je ne crois pas qu'un personnage de BD soit si anodin. J'aurais eu une réaction semblable (mais plus posée!) pour dénoncer un cas de figure inverse. Par exemple, je me suis questionnée (comme Marc Cassivi, d'ailleurs) sur l'impact d'une série comme Malenfant sur la valorisation d'un développement économique antisyndical. Mais contrairement aux chantres de la droite populiste, je sais reconnaître mes biais. Le vrai lucide n'est pas celui qui dit voir le monde sans filtre de valeurs, c'est celui qui les reconnaît.

Au final le plus rigolo dans cette histoire, c'est la façon dont cette droite évoque le socialisme. Une analyse éclair permet d'admettre que le nouveau Superman fait la promotion d'un modèle selon lequel les États-Unis devraient assumer un rôle de locomotive démocratique et culturelle à travers le monde au détriment d'un certain isolationnisme républicain. Mais socialiste?

Disons seulement que l'hégémonie des valeurs américaines n'est pas, à proprement parler, mon idée du socialisme. Même si elle est promue par un homme en collant.

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Un deuxième volet de cette réflexion s'intéressera au rôle que devrait (ou non!) jouer la culture populaire dans les changements d'habitudes de vie et aux prix remis chaque année par le Conseil québécois sur le tabac et la santé.